Ricardo Muñiz
Ricardo Muñiz
Podróż afrykańskich nakryć głowy sięga pokoleń. Ten symbol kulturowy, duchowy i religijny przedostał się z kontynentu afrykańskiego na Karaiby i do Ameryki Łacińskiej, wpływając na tradycje duchowe i kulturowe poprzez transatlantycki handel niewolnikami i całą afrykańską diasporę. Przez świętowanie, tragedię, ucisk, opór i rekultywację afrykańskie nakrycie głowy przeszło długą drogę.
Doktor Griselda Rodriguez-Solomon , Amerykanka w pierwszym pokoleniu o afro-pochodzeniach w Republice Dominikany, jest profesorem nauk społecznych, kapłanką kundalini i jedną z Brujas z Brooklynu. „Joruba z Nigerii, Ga z Ghany – to byli nasi przodkowie, którzy owijali włosy ceremonialnie, ale także ze względu na modę i estetykę” – mówi 247CM. „A nasi przodkowie, siłą wysłani na tę stronę świata, przywieźli ze sobą te tradycje”.
Od żelu noszonego przez Jorubów w Nigerii po owoc duku, którym ozdabiali Ga w Ghanie, nakrycia głowy z całego kontynentu afrykańskiego przedostały się na Zachód, zaczynając żyć własnym życiem. Właściwie w trakcie Czarny miesiąc panamski w Panamie 7 maja obchodzony jest jako „dzień owinięcia głowy”.
Doktor Griselda Rodriguez-Solomon
Duchowe znaczenie owinięcia głowy
Dziedzictwo Latynosów noszących chusty na głowach jest symbolem duchowej ochrony. Jest to widoczne na przykład w przypadku misa, duchowego zgromadzenia praktykowanego w Santerii oraz w ramach afrykańskiej diasporycznej religii candomblé praktykowanej w Brazylii. Nakrycie głowy jest ważną częścią stroju ceremonialnego.
„Opaska na głowę zakrywa najważniejszą część ciała. Twoja głowa. Twoje „orí”.
„Opaska na głowę zakrywa najważniejszą część ciała. Twoja głowa. Twoje „orí” Dasha Harrisa , filmowiec, historyk i moderator, opowiada 247CM. To twoja świadomość. To twoja esencja. To twoje przeznaczenie.
Harris jest Panamką i obecnie mieszka w Panamie ze swoim mężem, który jest Babalawo, czyli kapłanem Ify w afro-kubańskim języku Joruba lub Santeria. „Jestem, jak to nazywają, „apetebí ile”. Oznacza to, że mój mąż jest Babalawo i mam ceremonię ochrony” – wyjaśnia Harris. „Uważałbym się za dziecko [w Santerii], ponieważ te tradycje i ludzie są z nimi związani przez całe życie i jest to pokoleniowe”.
Te pokoleniowe tradycje, wierzenia i praktyki wywodzące się z afrykańskiej duchowości są zgodne z ideą ochrony korony i znaczeniem tego. „Owijanie włosów to sposób na ochronę aury lub pola elektromagnetycznego przed wszelkimi przychodzącymi niskimi częstotliwościami wibracyjnymi, które mogą pojawić się po uroczystym otwarciu przestrzeni” – mówi dr Rodriguez-Solomon. Dodaje, że nasi przodkowie wierzyli, że podczas ceremonii ukażą się duchy dusz o niskich wibracjach, które na przykład przebywają w czyśćcu, dlatego noszenie chusty na głowie jest niezbędne.
„Istnieje przekonanie, że energia wchodzi przez głowę i wychodzi przez stopy” – mówi.
Źródło obrazu: Dash Harris
Zawijanie głowy jako symbol ucisku
„Powodem, dla którego chusty są stosowane do dziś, jest afrykański opór” – mówi Harris. Prawa Tignon w Luizjanie w XVIII wieku are an example of sumptuary laws, which were made for the purposes of controlling excess spending on clothing and other extravagances. Esteban Rodríguez Miró, the Spanish governor of Louisiana in 1786, forced freed African women to wear a tignon headscarf to cover up their culturally significant and often elaborate hairstyles, as well as distinguish them from the wealthier class.
'The reasoning was due to African women tempting white men,' Harris says. 'Basically, victim blaming for the sexual abuse they were receiving from white men and the ruling class in general, and non-Black people, because it wasn't just limited to white folks who were controlling these areas.'
Dr Rodriguez-Solomon wyjaśnia, jak doszło do tego na Karaibach przez hiszpańskie potęgi kolonialne, ponieważ od XVI do XVIII wieku ludność kolorowa przewyższała liczebnie Europejczyków, co ma miejsce do dziś. Fakt ten był powodem do niepokoju kolonizatorów, którzy obawiali się buntu mas ludności kolorowej.
„Jednym ze sposobów egzekwowania kontroli było kontrolowanie tego, co ludzie robią ze swoimi ciałami, jak późno mogą wyjść i w co mogą się ubrać” – powiedziała. „Podobne kodeksy obowiązują na terenie dzisiejszej Dominikany, Haiti i Portoryko, gdzie owinięcie głowy, choć w naszych społecznościach ma duchowe podłoże, było również kojarzone z niewolniczą pracą”.
Stał się częścią ich munduru. Dlatego nasze pramatki owijały głowy, aby chronić się przed gorącym słońcem i robactwami na polu oraz aby zapobiec kapaniu potu na twarze. To, co niegdyś było świętym symbolem przywiezionym z ich ojczyzny, teraz symbolizowało kontrolę i uszczuplenie czarnego piękna związanego z niewolniczą pracą na niskim szczeblu. Doktor Rodriguez-Solomon twierdzi, że wraz z pojawieniem się ikony Ciotki Jemimy na przełomie XIX i XX wieku Czarne kobiety zaczęły dystansować się od owijania głowy ze względu na skojarzenie z niewolnictwem. Ale podróż afrykańskiego nakrycia głowy na tym się nie skończyła. Zatoczyło koło, powracając do symbolizacji swojego bogatego kulturowo pochodzenia po cyklu bycia istotnym, następnie odrzuconym, a następnie ponownie przyjętym przez afro-potomków.
Źródło obrazu: Fotografia Ambe
Owijanie głowy jako symbol oporu
Prawa wprowadzone w celu kontrolowania sposobu ubierania się uwolnionych Czarnych ostatecznie przyniosły odwrotny skutek, gdy to samo, co miało uciskać – owinięcie głowy – zostało następnie użyte jako symbol oporu.
„W ramach oporu nasi przodkowie zaczęli tworzyć je z różnych rodzajów tkanin, wstążek itp.” – Milteri Tucker-Concepcion, dyrektor ds. Zespół Tańca Bombazo , mówi 247CM. Dr Rodriguez-Solomon dodaje, jak uwolnione pramatki, posiadające niewielki majątek, którym powiedziano, że muszą nosić nakrycie głowy, odwracały je, dodając ozdobne ozdoby.
„Wkładali pióra i klejnoty oraz ozdabiali swoje nakrycia głowy do tego stopnia, że Francuzi w Luizjanie i Hiszpanie w dzisiejszym Santo Domingo zaczęli przyjmować ten styl, ponieważ nasze praprzodki przyjęły to, co im dano, wzmocniły i wychwalały to” – mówi dr Rodriguez-Solomon.
Źródło obrazu: Milli Stephania
Regeneracja opaski na głowę
„Okrycie głowy to kolejny sposób, w jaki mogę oddać cześć moim afrykańskim przodkom” – mówi Melanie Santos , praktykujący energię, medium duchowe i nauczyciel jogi kundalini.
Obecnie Latynosi, wywodzący się z wielu kultur, noszą nakrycie głowy, aby symbolizować to, co oznaczało w Afryce, a ostatecznie na Karaibach i w Ameryce Łacińskiej. „Jako Amerykanin w pierwszym pokoleniu, potomek Afro z Kubą i Republiką Dominikany, dwoma krajami silnie powiązanymi z afrykańską diasporą, chusty na głowę są częścią mojego dziedzictwa” – wyjaśnia Santos. „Noszę je dla ochrony, a także z najwyższym szacunkiem dla tego, co symbolizowały dla moich przodków, zwłaszcza dla osoby o jasnej karnacji”.
Tucker-Concepcion dodaje: „Kiedy noszę chustę na głowie, z dumą noszę się jeszcze wyżej. Ułożyłem choreografię do spektaklu tanecznego, badając, jakie znaczenie ma owinięcie głowy dla różnych kobiet z Ameryki Łacińskiej i Karaibów, i panuje zgoda co do tego, że jest to tkanina oporu, która nas zjednoczyła i łączy z ojczyzną: Afryką”.
